Tarso Genro, nosso surpreendente Ministro da Justiça (Injustiça?), um visionário, com sério risco de um Alzheimer precoce, pois parece apoiar sua filha à Prefeitura de Porto Alegre, logo sua primogênita que nunca lhe mereceu qualquer adesão, sonha que o Brasil atinja o índice chileno, com 15 assassinatos por ano (este sonho diagnostica sem margem de erro seu Alzheimer).

Além do Brasil (70% de excluídos e pobres), querem falar da Bolívia, com 70% da população indígena? Da Colômbia, da Venezuela, do Peru, do Equador, do Paraguay? Na América Latrina só existem três países onde se pode morar: 1º lugar: Uruguay, 2º lugar: Chile, 3º lugar: Argentina, Brasil: fuja!!!

Rudolph Giuliani impôs o Tolerância Zero em New York e acabou com o banditismo; o Brasil, que sempre pega o bonde errado da História criou o Tolerância Zero à presença de álcool nos motoristas. Tal medida, de óbvio interesse humano e social só encontra razão no 1º Mundo, onde prioridades como término da violência urbana, saúde e educação adequados, e controle da pobreza, já foram feitos…

Aqui, só demagogia e arrecadação abusiva dos cidadãos honestos que pagam as maiores taxas de tributação e impostos do Planeta, sem nenhum retorno, mas sabedores que sua contribuição excessiva alimenta a corrupção brasileira, a qual, segundo Jô Soares: “Não foi invenção nossa, mas a impunidade é coisa muito nossa!”

Não vejo luz no fundo do túnel em que vivemos, e tão somente um bonde em sentido contrário, e pena não ser ao menos aquele bonde do Tennessee Williams, “chamado desejo”…

Àqueles que ainda acreditam no futuro deste país, além do direito que lhes assiste, permito-me lembrar-lhes o vaticínio do “Bob Fields”: “A burrice, no Brasil, tem um passado glorioso e um futuro promissor”.

Prefiro errar 10 vezes com ele, do que acertar com Lula uma só.

Se não gostaram, deletem! Isto, deletar! O melhor neologismo da história deste Brasil, onde a troca da moeda e da língua supera a troca das roupas íntimas de 70% dos brasileiros, que só podem fazê-lo uma vez por mês…

por Eduardo Bayer Neto (1)

“El Cuerno de la Abundáncia de Babel”, de Salvador Dali

O conhecimento é algo que não se pode oferecer a toda sorte de pessoas, assim como o alimento não pode ser o mesmo para toda a sorte de seres. O pergaminho que o profeta bíblico ingeriu poderia haver resultado inócuo, indigesto ou quiçá fatal para um outrem: embora outrens houvessem porcerto que pudessem fazer proveito daquela refeição simbólica, era o profeta o destinatário de seu conteúdo, e ele, apenas ele, poderia incorporar o conhecimento nela contido. Essa a visão mítica de uma “leitura comestível”, manifestada em João Evangelista na ilha de Patmos quando este escreveu o Livro do Apocalipse ou Livro da Revelação.

Espero que a ninguém desgoste o fato de utilizarmos aqui analogias agrícolas na continuidade desse pensamento de degustação: já que na hodiernidade sabores se produzem por cálculos refinados na química industrial, expliquemos que foi por erros e acertos que nossos primeiros antepassados já construíam o seu cardápio, e portanto não caindo em dualismos e não contrapondo bem e mal é necessário fazer compreender que só empiricamente é que aprendemos um dia a fazer uso das proporções compatibilizando sucessos e insucessos para obter um proveito otimizado de cada alimento. Pois bem: se há alimentos para o corpo e alimentos para o espírito, ambos coadunam-se com a analogia citada, pois ambos são alimento e conhecimento a uma só vez, em melhor ou pior medida de acordo com sua destinação.

Ora, o fruto que pende de uma árvore também pode ser resultado de uma elaboração consciente ou inconsciente, desde a escolha da semente até as condições proporcionadas em seu desenvolvimento. A Natureza faz sua parte, quando pensamos na interação entre todos os fatores bióticos e abióticos que compõem o telar da vida neste planeta, e como ator o ser humano também pode se destacar nessa elaboração de seu alimento. Entretanto, como a elaboração pode ser consciente ou inconsciente, também pode ser vista como racional ou irracional, e é nessa des-razão de algumas atitudes humanas que percebemos o relevo que adquire o controle da destinação nessa elaboração do alimento/conhecimento. A elaboração só é plena se abarca toda a destinação possível, portanto uma elaboração plena necessariamente delimita sua destinação: é consciente de seu alvo, ou o enfoca racionalmente.

O conhecimento/alimento religioso entretanto contradiz esse critério, e é necessário que o faça pois essa possibilidade “quântica” de contradição tem que fazer parte do jogo. O conhecimento/alimento religioso considera o “inefável”, o “inalcançável” que seria o mesmo que aceitar uma margem de erro X para validar uma experimentação científica, já que para se obter uma precisão absoluta teríamos também que possuir um controle absoluto de todas as variáveis envolvidas, o que seria algo como uma virtude absurda ou digamos melhor, uma pretensão tola.

Simplifiquemos portanto o discurso, e tenhamos em conta que o conhecimento/alimento religioso considera uma fonte (externa/interna) ao homem, dentro da qual a delimitação de uma destinação da mensagem seria apenas um enfoque parcial e incompleto.

Imaginemos um círculo dividido em duas partes por uma linha B onde exista um ponto A. Um dos lados está hachurado e o outro não, e de A partem duas linhas que conformam um “arco de abertura” na borda do círculo a que transpassam. Pois bem: A é o sujeito ou o “corpus” de sujeitos que elabora seu alimento/conhecimento delimitando-lhe uma destinação (mostrada no “arco de abertura”). A reta B é o horizonte cultural de A, e o que está hachurado é o que fica fora do vislumbrado a partir do horizonte cultural de A (com seus conceitos ou possibilidades de expressão lingüística que lhe sejam próprios).

Mas existe um “ponto zero”, um centro perfeito da circunferência. Quando B passa próxima ou tangencia este ponto zero, e a circunferência fica com duas metades quase idênticas, a A pareceria possuir um perfeito equilíbrio de visão, portanto um estado de equilíbrio e uma possibilidade de controle da destinação do alimento/conhecimento que irradia.

Mas não estando B dividindo a circunferência em duas partes iguais, desconectada portanto do “ponto zero”, A não pode centrar-se em si própria sem um equívoco de visão, pois ao elaborar o conhecimento/alimento projeta-se a uma destinação mas essa projeção extravasa a um setor não-percebido (não-reconhecido) de seu horizonte cultural. A pode até sentir na perda do controle da destinação um desequilíbrio e uma instabilidade, e conceitualizar que a parte marginal (hachurada) que desconhece vem a extravasar seus limites e circundar todo o seu esquema de universo, o que é entendido como “maligno” porque a perda de segurança é um sintoma enfermiço a ser combatido.

Bastaria com que se entendesse que B nunca ocupa o “ponto zero”, e que A portanto nunca é capaz de enxergar o que está fora de seu horizonte cultural, de modo que não é cabível imaginar-se ao “centro do universo” e com a visão-alvo total, para relativizarmos nossos haveres culturais para assim não conceber maiores distorções entre a fonte de alimento/conhecimento e sua destinação estimada. Bastaria com que A fosse capaz de reconhecer que não ocupa o centro da totalidade de seu universo, e a sensação de desequilíbrio se desfaria – pois o horizonte cultural de A manifesta-se em B por suas próprias condições estruturais e em si também traduz um equilíbrio auto-ajustável.

O que buscamos explicitar é que apenas manifestações religiosas autocráticas e autoritárias, em seu afã de estabilidade/segurança, confundem a posição central do sujeito ou “corpus” elaborador de conhecimento/alimento com a do ponto zero, e por isso produzem uma distorção em seus resultados que muitas vezes caracterizam como uma injunção de energias “malignas”. Maligno, no caso, é o equívoco que cometem ao querer-se entender como ocupantes do “centro do universo”, o ponto 0 ou o “centro livre”, onde apenas a fonte de todo equilíbrio pode habitar, ou seja, onde apenas a perfeição encontra trono.

Quanto mais A está desvinculado da pretensão de representar o centro do universo, mais estará próximo a este, e maior será o seu horizonte cultural (a extensão da linha B). Quanto mais A pretender proporcionar-se o centro do universo, mais estará distante deste e menor será o seu horizonte cultural legítimo. Por isso aceitar a existência do imponderável, e entender Deus como fonte de toda perfeição ou como o vazio absoluto (não informa a forma de percepção, pois Deus é o estado de equilíbrio que o Universo processual estabeleceu em si, por si e consigo mesmo) pode ser explicado com alguma geometria aplicada também, onde se nenhum ponto ocupa o mesmo lugar que outro, apenas um ocupa o centro exato de uma circunferência. Não confundamos pois, a circunferência em torno de si com a circunferência em torno da fonte de toda criação. Se esse ponto “zero” é zero ou um, há talvez bilhares de respostas possíveis mas nenhuma delas provindo do centro mesmo do universo (como queríamos demonstrar). Talvez nos caiba dizer que: há som e silêncio, mas não há nem som sem silêncio nem silêncio com som (assim como não há nem treva sem nenhuma luz nem luz com alguma treva).

Para ir a Deus é preciso caminho, é preciso verdade e é preciso vida. Por que é preciso caminho? Porque em primeiro lugar precisamos ter a meta. Por que é preciso verdade? Porque sem conduta correta não se segue nenhum caminho. E por que é preciso vida? Porque sem essência não serve de nada uma conduta correta. Quando Jesus disse em profecia ser caminho, verdade e vida, e que ninguém chegaria à fonte sem passar por ele, não dizia ser ele a fonte. Não ocupava o lugar central que a seu Pai cabia, mas como seu fruto usufruía de um lugar ao seu lado. Não circundava a fonte como se fosse maior do que ela, conhecia seu lugar simplesmente e sabia que quem chegasse à fonte o encontraria ali sabendo ser “ao lado” dela, “dela mas não nela”. O centro é livre! Mesmo quem se lança a ele e se fusiona nele permanece contíguo a ele, ao lado dele, e nunca no lugar que só a Ele pertence. A manifestação do Pai no Filho é o Espírito Santo que o “dogma da Santíssima Trindade” tem feito cultuar de modo talvez simplista – mas o filho manifestar o Pai como o Pai manifesta o filho, é a esse estado de equilíbrio eterno a que chamamos Perfeição! Esta se encontra como harmonia (interior e/ou exterior), que por sua vez é mais conhecida como saúde, a qual buscamos continuamente mesmo quando não a sabendo usar nem compreendendo o sentido da vida. Quem puder então, faça proveito! Quem sabe o que entra na sua boca saberá o que sairá dela.

É muito apropriado citar ainda neste editorial a Stephan Hoeller, no livro “Jung e os Evangelhos Perdidos”, onde este diz:

“Como sempre, surge a questão: qual o meio mais proveitoso para tratar mitos dessa natureza? Mais freqüentemente no passado, pessoas visionárias eram levadas a apresentar suas próprias experiências íntimas, atribuindo-lhes pretensões metafísicas, dizendo que representavam uma verdade revelada. O mundo de hoje também está cheio de profetas, de médiuns e de “canais”, que reivindicam absoluta validade para seus insights místicos. É bom levar a sério as sábias palavras de Jung: Em vista dessa situação extremamente incerta, escreveu ele, me parece muito mais cauteloso e razoável tomar conhecimento do fato de que não há apenas um inconsciente psíquico, mas também um inconsciente psicóide, antes de fazer julgamentos metafísicos… Não se deve temer que a experiência interior seja por isso privada de sua realidade ou vitalidade. / Fatores incognoscíveis, transpsíquicos, estão sempre presentes por detrás da psique inconsciente e de suas imagens míticas. Podemos chamá-los de seres aeônicos, seguindo o modelo gnóstico, ou de arquétipos psicóides, segundo as sugestões de Jung. A base e a substância dos mitos que surgem na superfície da consciência de homens e mulheres não podem ser explicados pelo uso de conceitos e palavras pertencentes a qualquer disciplina. O mito continua e, com ele, o crescimento e a transformação da alma humana, e nele podem ser descobertos os tesouros de uma Gnose que continua contribuindo para a iluminação dos obscuros recessos de nossas vidas e revelando os tesouros da mente e do discernimento redentor”. (2)

Então lançamos assim desprendidamente nossa eneagramática edição do verão de 2008, onde buscamos contrastar diferentes pontos de vista e de mirada, por sua vez complementares e anunciadores dos muitos desafios que a humanidade tem pela frente. Outrora, nas encruzilhadas do conhecimento, talvez houvessem Esfinges a interpelar: “Decifra-me ou te devoro”. Mas agora saibamos nós, renunciando ao Ego e encontrando ao Self, extrair até das Esfinges o seu sumo!…

Tão curta a distância – de um coração para outro.
Se me sinto a mim, aos meus desejos,
porque não a ti e os teus?

Milhões de olhos buscam e não conseguem encontrar o outro.
Cada um evita o outro, como aranhas famintas.
Quem não carrega no seu seio amor, gratidão
a outros?

Deixa-me confessar abertamente o meu desejo por ti!
E como uma ponte abarcando mil terras
que te separam de mim,
deixa-me, eu próprio, deitar-me para te alcançar

Abraham Joshua Heschel, (1907 – 1972), rabino, filósofo e poeta.

[Poema do livro The Ineffable Name of God: Man (Continuum, Setembro de 2004) onde se publicam, agora pela primeira vez em inglês, 66 poemas escritos por Heschel originalmente em yiddish, entre 1927 e 1933, traduzidos por Morton M. Leifman.]