O Homem de Neandertal desapareceu há cerca de 28 mil anos, mas deixou seus genes misturados com os nossos: acaba de se descobrir que somente os africanos puros e afrodescendentes puros não têm mistura genética com o Homem de Neandertal. O restante da humanidade atual tem de 1% a 4% de genes neandertais.

O Neandertal era louro ou ruivo, olhos claros, um pouco mais baixo do que nós, atarracado, tinha o crânio um pouco maior do que o nosso, pouco queixo, maçãs do rosto salientes, ossos protuberantes acima dos olhos e testa fortemente inclinada para trás. Sua linhagem divergiu da nossa há cerca de 500 mil anos e a espécie surgiu fora da África há mais ou menos 200 mil anos. Sua seqüência do DNA mitocondrial, transmitido apenas pela mãe, difere do nosso em 202 posições, contra 1.462 posições que nos diferenciam do chimpanzé e do bonobo.

O Homem de Denisova é um parente mais distante nosso. Sua linhagem divergiu da nossa há cerca de um milhão de anos. Ele difere de nós em 385 posições do DNA mitocondrial. Também se desenvolveu fora da África e foi encontrado na Sibéria. Ainda não se sabe como era sua aparência, pois ainda não foi encontrado nenhum esqueleto dele. Também não se sabe quando desapareceu nem se se misturou geneticamente conosco.

O Homo floresiensis, que evoluiu e viveu apenas na Ilha de Flores, na Indonésia, tem certamente um parentesco bem mais distante conosco, embora seu DNA mitocondrial não tenha sido decifrado, devido às condições de conservação desfavoráveis decorrentes do calor prevalecente na região. O Homem da Ilha de Flores tinha somente cerca de um metro de altura (bem mais baixo do que os pigmeus africanos da nossa espécie, que têm entre 1,3 e 1,5 metro). Suas características físicas misturam traços do homem moderno com os de ancestrais deste. O Homem da Ilha de Flores desapareceu, devido a uma erupção vulcânica, há meros treze mil anos, quando nossa espécie estava às portas da civilização bem longe dali, no Oriente Médio. O Homo floresiensis foi descoberto apenas em 2004, causando sensação no mundo inteiro.

E Deus, como fica nisso tudo? As quatro humanidades foram criadas à sua imagem e semelhança? Se foram, por que três desapareceram? Se somente nossa espécie foi feita à imagem e semelhança de Deus, por que carregamos genes de outra espécie? Se Jesus Cristo era ao mesmo tempo homem e Deus, e não era africano nem afrodescendente, ele tinha genes do Homem de Neandertal. Isto tem que ter um significado teológico. Que significado seria este? Se o Homem de Neandertal for recriado pela ciência, o novo bebê Neandertal será feito à imagem e semelhança de Deus? Quando estiver adulto, o novo Homem de Neandertal terá o direito de votar? Terá o direito de dirigir automóveis? Terá o direito de se reproduzir com mulheres da nossa espécie? Aqueles de nós que têm 4% de genes neandertais são criados apenas 96% à imagem e semelhança de Deus? Enfim, o que o cristianismo tem a nos dizer sobre as quatro humanidades? O que o cristianismo tem a nos dar sobre isso? Apenas o silêncio? Apenas seu constrangimento?

A primeira das várias contradições da Bíblia vem logo no início, no Gênesis. Há dois relatos da criação, o primeiro em Gn 1 e Gn 2: 1 a 3, e o segundo em Gn 2: 4 a 24. No primeiro relato, Deus – chamado de Elohim – cria todos os animais, inclusive os domésticos, e depois – como ponto culminante da criação – cria ao mesmo tempo o homem e a mulher. No segundo relato, Deus – chamado de Javé – cria Adão, depois cria os animais, um a um, trazendo-lhes a Adão para que ele lhes dê seus respectivos nomes. (Será que Adão, o primeiro zoólogo, deu nome a cada uma das centenas de milhares de espécies de besouros?). Finalmente, para fazer companhia a Adão, Javé cria Eva a partir de uma costela de Adão. No livro Pilares do Tempo, que trata das relações entre ciência e religião, o paleontólogo americano Stephen Jay Gould fala da perplexidade e da incredulidade de muitos cristãos quando ele lhes diz que há dois relatos bem diferentes da Criação no início do Gênesis. A recomendação de Gould é simples: leiam o Gênesis; leiam e confiram.

O objetivo deste artigo, entretanto, não é expor contradições da Bíblia nem tratar das quatro fontes do Pentateuco identificadas pelo estudioso alemão Julius Wellhausen no século XIX. O que nos interessa é que após a divergência inicial a história continua. Adão e Eva vivem num jardim paradisíaco, em que nenhuma criatura sofre e nenhuma criatura causa sofrimento a outra. Bem diferente dos jardins atuais, cuja beleza e aparente calma ocultam uma feroz luta pela vida entre insetos e entre insetos e pássaros, entre outros animais. Adão e Eva são advertidos por Deus de que não podem comer do fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal. A desobediência de ambos (primeiro dela, depois dele) constitui o episódio crucial conhecido no cristianismo como A Queda. A Queda é o primeiro dos três grandes eventos do cristianismo, sendo o segundo a vinda de Jesus Cristo, sua morte e ressurreição, e o terceiro o esperado retorno de Jesus. Para que veio Jesus? Veio para redimir a humanidade. Para redimir a humanidade de quê? Ora, para redimir a humanidade dos efeitos perniciosos justamente d’A Queda. Como se vê, Adão e Eva não podem ser uma mera alegoria que expresse a criação do ser humano por Deus. Ainda se poderia argumentar que eles são uma alegoria da desobediência da humanidade inteira, centenas de milhares de pessoas em tempos primitivos, ao Criador. Se, no entanto, a desobediência tivesse sido cometida por centenas de milhares de pessoas, isto significaria que a humanidade foi criada por Deus como uma máquina de desobedecer e pecar, programada para desobedecer e pecar, sem nenhuma possibilidade de conceber-se algo semelhante ao livre arbítrio. Para que tenha algum sentido como expressão da ruptura do ser humano com Deus, é preciso que A Queda tenha sido um episódio privado, particular, ocorrido na intimidade de um indivíduo ou de um casal.

Até o século XIX, não se tentava alegorizar o episódio da Queda. Aliás, não se tentava alegorizar parte nenhuma da Bíblia. Desde os seu primórdios até o século XIX, a Bíblia sempre foi vista pelos fiéis como a verdade literal, a palavra literal de Deus. As tentativas de alegorização têm sido uma tentativa de salvar a Bíblia dos avanços irresistíveis da crítica bíblica e do conhecimento cientifico. Se levarmos a sério a história de Adão e Eva, teremos uma humanidade de pouco mais de seis mil anos, tempo estabelecido pelas genealogias do Velho Testamento. Teremos também um mundo em que a ferocidade da luta pela sobrevivência é conseqüência não do processo de evolução pela seleção natural, mas de um ato de dois seres humanos. Sim, pois a acreditar-se na história de Adão e Eva os jardins só se tornaram campos de batalha depois da Queda. É como se vivêssemos num mundo criado pelo homem, e não por Deus. Ou como se Deus tivesse realizado uma segunda criação, esta maligna, por causa da Queda. Para o cristianismo, os animais não-humanos sofrem e fazem sofrer por causa do homem. E tudo isso só será superado com o retorno de Cristo, quando o leão supostamente pastará em mansidão ao lado da ovelha.

Totalmente incompatível com a ciência moderna, o relato de Adão e Eva e da Queda só pode ser uma alegoria, pensam os cristãos mais esclarecidos. Contudo, como vimos, a alegorização da Queda torna sem sentido o conceito de pecado original e a idéia de redenção por meio de Jesus Cristo. Torna sem sentido a própria figura de Cristo, o que faz desabar, em espetacular implosão, todo o edifício do cristianismo.

Se depende de uma alegorização insustentável, se depende de uma narrativa frontalmente contrária a tudo aquilo que nos diz a ciência moderna, o cristianismo está filosófica e cientificamente refutado.

* * *

Pós-Escrito: Após o Debate

Este capítulo da dissertação foi apresentado como artigo no Grupo de Trabalho 3 do I Simpósio Internacional em Ciências das Religiões, realizado na Universidade Federal da Paraíba entre 16 e 18 de julho de 2007. O debate foi breve, devido às limitações de tempo. Mas levantou alguns pontos que requerem esclarecimentos adicionais. Optei por escrever este Pós-Escrito, ao invés de mudar o texto original. Parece-me ser este o caminho mais interessante e informativo para os leitores da dissertação ou do artigo, que têm acesso a toda a gênese dos acréscimos decorrentes do debate. Vejamos alguns pontos levantados, respondidos e aqui desenvolvidos.

1. Na apresentação oral, eu mesmo tomei a iniciativa de mencionar o Renascimento e o Iluminismo como preliminares aos grandes avanços antibíblicos do século XIX, que forçaram os adeptos da Bíblia a uma série de alegorizações reativas que atravessaram também o século XX.

2. A mais famosa tentativa de alegorização do Renascimento foi aquela feita por Galileu Galilei, não com o objetivo de salvar a Bíblia, mas com a intenção de salvar literalmente a própria pele, do fogo da Igreja Romana. No geral, o Renascimento, mesmo tirando a habitação do homem do centro do universo e diminuindo o lugar de Deus nas preocupações intelectuais do homem europeu, não bateu de frente com as instituições religiosas, realizando grande parte de seus feitos artísticos em parceria com a Igreja de Roma.

3. O Iluminismo, mais anticlerical do que antibíblico, representou um forte desafio às instituições eclesiais nos estertores do século XVIII, aquele que terminou, segundo o historiador anglo-austríaco Eric Hobsbawm, em 1789, com a Revolução Francesa. O primeiro livro aberta e sistematicamente ateu, segundo Julian Baggini (p. 78), foi O Sistema da Natureza, do francês Barão d’Holbach, publicado em 1770, apenas dezenove anos antes da Revolução e do início, segundo Hobsbawm, do século XIX, que terminaria em 1914 com a deflagração da I Guerra Mundial (o século XX, por sua vez, iniciado em 1914, teria terminado em 1991, com a queda da União Soviética). Somente no século XIX, as forças religiosas conseguiram articular reações consistentes ao desafio iluminista.

4. Os desafios a partir do século XIX, de qualquer modo, foram muito mais poderosos. A teoria da evolução pela seleção natural e a descoberta da idade da Terra, particularmente, abalaram as estruturas bíblicas de uma forma que teria sido totalmente impossível para renascentistas e iluministas, pela própria falta de conhecimento. Por isso, além das razões mais acima, privilegiei o século XIX no trabalho apresentado no Simpósio.

5. Objetou-se que leituras alegorizantes da Bíblia ocorriam na Antiguidade e na Idade Média. Sim. No entanto, tratava-se de outro tipo de alegorização, não aquele a que me refiro, ou seja, as tentativas de manter a validade da Bíblia mesmo diante de sua reconhecida falta de veracidade. A alegorização antiga e medieval foi muito bem definida pelo Dicionário Houaiss da Língua Portuguesa, na página 146 de sua primeira edição. Alegoria no sentido teológico: “Método de interpretação das sagradas escrituras usado por teólogos cristãos antigos e medievais, em que se almejava a descoberta de significações morais, doutrinárias, normativas etc., ocultas sob o texto literal”. Isto é, a alegorização antiga e medieval, diferentemente da alegorização moderna e contemporânea, não buscava substituir a leitura literal por uma leitura figurada, mas tão-somente complementar a leitura literal, extraindo dela suas implicações morais, doutrinárias e normativas. De fato, até o século XIX praticamente nenhum intérprete cristão – romano, ortodoxo ou protestante – duvidava da veracidade do relato da Queda. O que eles faziam era extrair do episódio da Queda uma série de normas, doutrinas e ensinamentos morais. Bem diferente, repito, do que se faz hoje em dia. Nesta dissertação, eu me refiro a alegorização da Bíblia no sentido moderno e contemporâneo.

6. Objetou-se, ainda, que a ciência não pode julgar a religião, por serem modos diferentes e complementares de conhecimento humano. Na verdade, como demonstro em outras passagens desta dissertação, tanto a ciência quanto a religião fazem afirmações sobre a realidade. E fazem afirmações que não se conciliam. Por isso, são magistérios rivais, e não complementares. E a ciência é superior, por basear-se em evidências, não em dogmas, e por fundamentar-se no pensamento racional – argumentativo e demonstrativo, sujeito a contestações e revisões –, não na fé inquestionável.

7. No final do debate, afirmou-se que a teoria da evolução pela seleção natural não está provada, o que já demonstramos não ser verdade. Não apenas a teoria da evolução está provada, como é incompatível com qualquer forma de teísmo, conforme argumentamos no Capítulo 2 desta dissertação.

8. Não houve, antes do século XIX, nenhum crítico bíblico do porte de Julius Wellhausen, o alemão que descobriu as quatro fontes do Pentateuco, demonstrando que os cinco primeiros livros do Velho Testamento não foram escritos por Moisés, como se pensava até então e como a grande maioria dos cristãos e judeus pensa ainda hoje. Ressalte-se que no Novo Testamento Jesus presume que o Pentateuco foi escrito por Moisés, como em Marcos 7:10.

9. No livro Pelos Caminhos da Bíblia – Uma Viagem através do Antigo Testamento, o jornalista americano (judeu) Bruce Feiler (pp. 118-9) afirma: “Em 1800, a Bíblia era vista em quase todo o mundo como a verdadeira e indiscutível palavra de Deus. O Pentateuco, em especial, teria sido escrito por Moisés; os episódios, historicamente exatos; seu teor, divino. No decorrer do século 19, essa perspectiva passou por uma análise incessante e minuciosa”. Feiler arremata que vários estudiosos europeus e americanos fizeram a Bíblia descer das alturas intocáveis em que se encontrava e inseriram-na com firmeza na História. Tudo isto ocorreu, ressalte-se, a partir do século XIX.

10. No livro The Twilight of Atheism – The Rise and Fall of Disbelief in the Modern World, Alister McGrath, professor de teologia histórica na Universidade de Oxford, afirma na p. 15: “Embora o período tenha testemunhado algumas críticas significativas às idéias fundamentais do cristianismo, o século 18 não viu uma grande erosão da fé”. Na p. 98, McGrath põe o dedo na ferida: “Não há dúvida de que a teoria da evolução de Charles Darwin levou a morna crise da fé na Inglaterra vitoriana a explodir em chamas”.

11. Autor de Natural Theology (1802), o reverendo William Paley mostrou como os mecanismos da natureza são complexos e como era necessário que Deus os tivesse projetado tais como são. Paley comparou órgãos como o olho humano a um relógio: assim como um relógio pressupõe um relojoeiro, um olho pressupõe Deus. Ou seja, as espécies teriam sido criadas prontas, teriam sido criadas tais como são, exatamente como afirma o Gênesis. McGrath demonstra (p. 100) que na primeira metade do século XIX Paley era leitura obrigatória para os alunos de graduação da Universidade de Cambridge, inclusive os de biologia.

12. Ressalte-se: o Gênesis não diz simplesmente que Deus criou a vida, mas que ele criou as espécies tais como elas são. Somente com a publicação de A Origem das Espécies, em 1859, alguns religiosos passaram a enxergar a necessidade de transformar o Livro do Gênesis numa alegoria da criação da vida (e não mais das espécies) por Deus. A alegorização do Gênesis é pois, como deixei claro, uma reação desesperada e tardia.

13. Objetou-se, por fim, que o conceito de livre arbítrio, por mim mencionado, é problemático. Claro que é. Mas a punição de Adão e Eva por Deus, punição extensiva a toda a Criação, pressupõe que eles tiveram liberdade de escolha. Caso contrário, teriam sido criados por Deus como máquinas de desobedecer e pecar, teriam feito o que foram programados para fazer, e sua punição não teria nenhum sentido, literal ou alegórico.

14. As teses centrais do capítulo ou artigo, a de que a narrativa da Queda não pode ser uma alegoria e a de que sua necessária literalidade derruba intelectualmente o cristianismo, passaram pelo debate sem arranhões. Mesmo assim, estes pontos adicionais deixam evidente a importante contribuição do Simpósio para este texto, que está hoje muito mais rico do que se não tivesse sido apresentado e debatido no I Simpósio Internacional em Ciências das Religiões, promovido pelo PPGCR da UFPB.

Referências

BAGGINI, Julian. Atheism – A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press, 2003, 116 páginas.

Dicionário Houaiss da Língua Portuguesa. Rio de Janeiro: Editora Objetiva, 2001, 2.922 páginas.

FEILER, Bruce. Pelos caminhos da Bíblia – Uma viagem através do Antigo Testamento. Tradução de Maria Luiza Newlands Silveira e Fernanda Rangel de Paiva Abreu. Rio de Janeiro: Sextante, 2002, 499 páginas.

GONDIM, Gilson Marques. Da Bíblia aos múltiplos universos – Velhas e novas visões da eternidade. Osasco: Novo Século, 2005, 248 páginas.

GOULD, Stephen Jay. Pilares do tempo – Ciência e religião na plenitude da vida. Tradução de F. Rangel. Rio de Janeiro: Rocco, 2002, 185 páginas.

HOBSBAWM, Eric. Era dos extremos – O breve século XX (1914-1991). Tradução de Marcos Santarrita. São Paulo: Companhia das Letras, 2000, 598 páginas.

McGRATH, Alister. The Twilight of Atheism – The Rise and Fall of Disbelief in the Modern World. Londres: Rider, 2004, 306 páginas.

Em A História do Futuro – O que há de verdade nas mais famosas profecias e previsões, o historiador canadense David A. Wilson trata do assunto de forma mais detalhada (pp. 41-42):

O cristianismo, em seus primórdios, era permeado de expectativas do milênio, intensificadas pelas próprias palavras de Cristo, como relatado nos evangelhos de Marcos e Mateus: “Em verdade vos digo que entre aqueles que estão aqui presentes”, disse Mateus a seus discípulos, “há alguns que não morrerão antes que vejam o Filho do Homem vir ao seu reino”. Ao mesmo tempo, a noção dos mil anos de reinado de Cristo foi ampliada para incorporar não só os mártires revividos, como todos os fiéis seguidores de Cristo. O milênio, acreditava-se, aconteceria em breve e abrangeria toda a comunidade cristã.

Prossegue Wilson:

O único problema é que a Segunda Vinda teimosamente se negava a se materializar. Algo estava claramente errado: crescia a lacuna entre as expectativas e a realidade e explicações faziam-se imperiosas. Na verdade, o cristianismo atravessava a mesma crise que cerca todos os movimentos cujas profecias não se concretizam. A solução, nesse caso, era sustentar que os textos apocalípticos deviam ser compreendidos em termos alegóricos, e não literais, e empurrar o milênio cada vez mais para o futuro.

Ainda Wilson:

A solução adequava-se bem ao caráter organizacional mutável do cristianismo. Ao final do século IV, com a conversão do Império Romano, o cristianismo evoluíra de uma seita perseguida para uma religião estabelecida. Sob essas circunstâncias, as tarefas práticas de assegurar uma estabilidade institucional a longo prazo tornaram-se mais importantes do que se preparar para o apocalipse – especialmente quando todas as previsões anteriores sobre a Segunda Vinda haviam provado ser falsas.

Cabe perguntar se o capítulo 16 do Evangelho de Mateus é causa ou conseqüência da expectativa cristã primitiva de um iminente retorno de Jesus. Segundo o escritor espanhol Juan Arias, autor de Jesus, esse grande desconhecido, o Evangelho de Marcos foi escrito entre os anos 60 e 70, provavelmente no ano 64, pouco depois de Nero ter acusado os cristãos de incendiarem Roma e depois do martírio de Pedro e Paulo. Escreve Arias na p. 41: “Marcos escreve o evangelho com o propósito de preparar os cristãos perseguidos para a gloriosa segunda vinda do Messias. Essa missão condiciona muitos dos feitos e ditos de Jesus narrados em seu evangelho”. De fato, em seu capítulo 13, o Evangelho de Marcos descreve uma imensa tribulação e o retorno do “Filho do Homem”, dizendo no versículo 30: “Em verdade vos digo que não passará esta geração sem que tudo isto aconteça”, e aparentemente se desdizendo logo a seguir (versículo 32): “Mas a respeito daquele dia ou da hora ninguém sabe; nem os anjos no céu, nem o Filho, senão o Pai”.

Os versículos 3 a 13 da segunda epístola de Pedro e os versículos 6 a 8 do primeiro capítulo de Atos dos Apóstolos vão na mesma linha de Marcos 13:32. O capítulo 16 de Mateus, no entanto, segue a linha de Marcos 13:30. Isto nos traz finalmente ao Evangelho de Mateus, que costuma ser o primeiro a aparecer no Novo Testamento. Calcula-se, diz Arias na p. 46, que o Evangelho de Mateus foi escrito por volta de 80 d. C., cerca de quinze anos após o Evangelho de Marcos. Não se tem certeza, acrescenta Arias, de que seu autor tenha sido o apóstolo Mateus, o coletor de impostos. Não há certeza também, sempre segundo Arias, de que este evangelho tenha sido escrito originalmente em grego: é possível que o Evangelho de Mateus tenha sido escrito primeiramente em aramaico. Segundo Arias, o autor do Evangelho de Mateus usou duas fontes para escrevê-lo: o Evangelho de Marcos e a chamada fonte Q, ou Evangelho Q, uma coleção de mais de duzentas frases atribuídas a Jesus. Esta coleção foi conhecida originalmente como Quelle (“fonte”, em alemão), nome dado por H. J. Holtzman em 1861 e que J. Weiss abreviaria definitivamente como Q, tal como é hoje conhecida, informa Arias na p. 45. Especula-se que a fonte Q começou a ser escrita em aramaico e terminou de ser escrita em grego, mas não se pode ter certeza, pois a Fonte Q não sobreviveu à escrita dos evangelhos de Mateus e Lucas. Arias acrescenta (p. 46) que o Evangelho de Mateus se dirigia a um público do âmbito judaico-cristão, “revelando preocupação pela redução do número de cristãos de origem judaica em relação aos de origem pagã, o que acabaria rompendo o equilíbrio existente até então”. Por exemplo: no Evangelho de Mateus, os apóstolos são apresentados com uma aura de grande dignidade, certamente para dar importância ao cristianismo mais primitivo, baseado nos apóstolos, que eram todos judeus (Arias, p. 46).

Tendo delineado todo o contexto, podemos agora abordar o capítulo 16 do Evangelho de Mateus, especialmente no que ele tem de mais importante: seu aspecto profético e apocalíptico, explícito nos versículos 24 a 28.

Antes dos versículos cruciais, porém, vamos dar uma olhada panorâmica no capítulo 16. Em sua primeira seção, versículos 1 a 4, Jesus pratica a ironia contra os fariseus e os saduceus, jogando-lhes na cara uma pergunta retórica: “Sabeis, na verdade, discernir o aspecto do céu e não podeis discernir os sinais dos tempos?”.

Na seção seguinte (versículos 5 a 12), Jesus aconselha seus discípulos a acautelar-se contra o fermento dos fariseus e saduceus. Os discípulos não entendem a metáfora, levando Jesus a esclarecer sua mensagem (“Como não compreendeis que não vos falei a respeito de pães?”). Os discípulos então entendem que ele se referia à doutrina dos fariseus e saduceus.

A terceira seção (versículos 13 a 20) traz o célebre versículo que tanta celeuma causa entre católicos e protestantes: “… Tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja, e as portas do inferno não prevalecerão contra ela”. Os protestantes argumentam que naquele momento histórico a palavra grega eklesia não significava ainda “igreja”, mas tão-somente “comunidade”. A interpretação da metáfora de Pedro como pedra se complica ainda mais quando nos damos conta de que a conversa, se um dia ocorreu, certamente aconteceu em aramaico, e não em grego. Que palavra terá sido usada em aramaico?

Na quarta seção (versículos 21 a 23), Jesus prevê sua morte e ressurreição, o que leva Pedro a fazer um apelo para que ele não passe por tudo aquilo, apelo que provoca uma áspera e violenta reação de Jesus: “Arreda, Satanás! Tu és para mim pedra de tropeço, porque não cogitas das coisas de Deus, e sim das dos homens”. Passamos da metáfora de Pedro como pedra fundamental da igreja ou comunidade para a metáfora de Pedro como pedra de tropeço.

Alcançamos, enfim, a quinta e última seção do capítulo, os versículos 24 a 28. Vou lê-la na íntegra, mas vou me deter em apenas um de seus aspectos (haveria outros a explorar, mas o tempo não permite). Estamos aqui diante de uma forma de expressão bem específica: a profecia apocalíptica. Por volta do ano 80, o Evangelho de Mateus veio reforçar, sendo ao mesmo tempo conseqüência e causa, o sentimento amplamente dominante na época: a parousia estava muito próxima.

* * *

Então, disse Jesus a seus discípulos: Se alguém quer vir após mim, a si mesmo se negue, tome a sua cruz e siga-me.

Porquanto, quem quiser salvar a sua vida perdê-la-á; quem perder a vida por minha causa achá-la-á.

Pois que aproveitará o homem se ganhar o mundo inteiro e perder a sua alma? Ou que dará o homem em troca da sua alma?

Porque o Filho do Homem há de vir na glória de seu Pai, com os seus anjos, e, então, retribuirá a cada um conforme as suas obras.

Em verdade vos digo que alguns há, dos que aqui se encontram, que de maneira nenhuma passarão pela morte até que vejam vir o Filho do Homem no seu reino [grifo meu].

Somente quando ficou claríssimo que já haviam morrido os últimos remanescentes daquela ocasião, os cristãos perceberam que o Filho do Homem talvez não viesse logo. Começaram a procurar outras interpretações para a profecia não cumprida. A Bíblia de Estudo Plenitude assegura:

Jesus está salientando o encontro que alguns dos que aqui estão verão em sua transfiguração.

A transfiguração é um breve episódio em que Jesus aparece resplandecente para alguns discípulos, enquanto se ouve uma voz, supostamente de Deus, apontá-lo como o Filho do Altíssimo.

É óbvio que se trata de uma interpretação forçada, destinada a tapar um buraco, pois Mateus 16:27 deixa absolutamente claro que não se está falando da transfiguração, mas da segunda vinda de Cristo:

Porque o Filho do Homem há de vir na glória de seu pai, com seus anjos, e, então, retribuirá a cada um conforme as suas obras [grifo meu].

Os anjos não estavam presentes na transfiguração. Além disso, a frase “e, então, retribuirá a cada um conforme as suas obras” não deixa margem para manobras: está se falando aqui do Juízo Final que deverá seguir a segunda vinda. A profecia falhou, não há como escapar a este fato. E quem estava profetizando não era qualquer um; era, segundo os cristãos majoritários, o próprio Deus encarnado.

A última seção de Mateus 16 segue, em qualquer um dos três primeiros níveis de interpretação (literal, entrelinhas e moral), um gênero literário que pode ser definido como profecia apocalíptica. Daí porque a interpretação da Bíblia de Estudo Plenitude não tem como se sustentar, pois a transfiguração não é, de modo algum, um apocalipse.

Quaisquer tentativas de interpretação da última seção de Mateus 16 devem levar em conta seu caráter de profecia apocalíptica.

Referências Bibliográficas

ARIAS, Juan. Jesus – Esse grande desconhecido. Tradução de Rubia Prates Goldoni. Rio de Janeiro: Objetiva, 2001, 231 p.

GONDIM, Gilson Marques. Da Bíblia aos múltiplos universos – Velhas e novas visões da eternidade. João Pessoa: Idéia, 2005, 234 p.

GONDIM, Gilson Marques. Da Bíblia aos múltiplos universos – Velhas e novas visões da eternidade. Osasco: Novo Século, 2005, 248 p.

HITCHENS, Christopher. God Is Not Great – How Religion Poisons Everything. New York: Twelve, 2007, 307 p.

Sociedade Bíblica do Brasil (SBB). Bíblia de Estudo Plenitude. Preparada por João Ferreira de Almeida (Almeida Revista e Atualizada, 1995).

Sociedade Bíblica do Brasil (SBB). Bíblia com Letra Gigante. Preparada por João Ferreira de Almeida (Almeida Revista e Atualizada, 1996).

TARNAS, Richard. A epopéia do pensamento ocidental. Tradução de Beatriz Sidou. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2001, 588 p.

WILSON, David A. A História do Futuro – O que há de verdade nas mais famosas profecias e previsões. Tradução de Geni Hirata. Rio de Janeiro: Ediouro, 2002, 266 p.

Não se sabe, também, o dia e o mês em que Cristo nasceu. Mas dificilmente foi em dezembro ou janeiro, a julgarmos pelos Evangelhos (os católicos ortodoxos ou orientais, da Rússia, da Grécia etc., comemoram o natal em 6 de janeiro). Um dos Evangelhos diz que na noite ou madrugada do nascimento havia pastores e rebanhos nos campos. Dezembro e janeiro são meses de inverno no Hemisfério Norte, época em que as temperaturas são muito baixas à noite na Palestina. Se Jesus tivesse nascido em 25 de dezembro ou 6 de janeiro, não haveria pastores e rebanhos nos campos à noite e de madrugada. É provável, por conseguinte, que ele tenha nascido no verão ou na primavera, em abril, maio, junho, julho, agosto ou setembro. Não se sabe, nem se pode saber. Por que, então, o 25 de dezembro?

Em 25 de dezembro realizava-se a festa pagã do Sol invicto, uma festa que os romanos trouxeram de algum lugar do Oriente Médio e espalharam por todo o Império. O dia mais curto do ano no Hemisfério Norte é 21 de dezembro. No dia 22 o sol começa a recuperar seu tempo de brilho. Isso deixava os antigos aliviados, porque significava que o sol, uma das fontes da vida na Terra, não desapareceria. Daí a festa do sol invicto no dia 25. Somente quatro séculos após a morte de Cristo, porém, atribuiu-se seu aniversário a essa data. Até então simplesmente não se comemorava seu nascimento. Por que de repente se resolveu comemorá-lo, atribuindo-lhe uma data?

A resposta encontra-se na disputa entre a Igreja e os arianos, seguidores de Ário. Os arianos, que eram numerosos e depois sofreriam vários massacres, eram cristãos, mas não acreditavam na divindade de Cristo e, conseqüentemente, na doutrina da Santíssima Trindade. Diziam que Jesus fora um homem muito bom criado por Deus para redimir a humanidade com seus ensinamentos e seu martírio, um homem que se aperfeiçoara ao longo da vida, atingindo o auge no sacrifício da crucificação. A igreja postulava (e postula) que Cristo era o próprio Deus encarnado. A Igreja percebeu que, para combater a doutrina do aperfeiçoamento de Cristo, precisava celebrar o nascimento do Menino-Deus. O natal surgiu, assim, como uma arma de luta ideológica, de combate á chamada heresia ariana.

Tudo indica que Jesus também não nasceu em Belém, mas vamos ter de deixar esta questão para outra oportunidade, por falta de espaço para abordá-la agora. De qualquer modo, feliz natal.

Agradeço-lhe por seu e-mail (publicado integralmente na semana passada). Agradeço-lhe, também, por seu pedido de bênçãos ao “seu” Deus, apelando (por mim) para sua “infinita” misericórdia.

Temo, porém, que seu pedido seja inútil: estou em marcha batida para o Inferno. Afinal, não acredito na divindade de Jesus Cristo nem no dogma da Santíssima Trindade (um mesmo Deus formado por três pessoas: Pai, Filho e Espírito Santo). Não sou particularmente mau nem especialmente bom: acho que estou mais ou menos na média. Mas isso não importa, não é mesmo? Conforme a teologia que você segue, a salvação se dá pela fé, que não tenho (ou que Deus não me deu, uma vez que ele é soberano).

No Inferno, talvez não encontre Adolf Hitler. Quem sabe o que ele pensou e sentiu no último instante? Mas talvez encontre Mahatma (“grande alma”) Gandhi, pregador e praticante da não-violência, que rejeitava a divindade de Cristo, descartava a tese da Santíssima Trindade (como fazem também judeus, muçulmanos e cristãos minoritários, conhecidos como unitaristas) e não tinha nenhuma simpatia pelo “apóstolo” Paulo, apologista da escravidão e da opressão das mulheres.

É claro que Deus pode me conceder, talvez no último minuto, a graça da fé. Esse evento improvável não significaria, contudo, que sua misericórdia é infinita. Para provar a finitude da misericórdia do Deus trinitário, basta fazer duas perguntas: Quantos milhões de pessoas morreram, até hoje, sem crer em Jesus Cristo como Salvador? Quantos milhões de pessoas já faleceram sem ter sequer ouvido falar em Jesus Cristo?

Quanto à minha “sapiência”, admiro sua ironia ferina, embora a considere inadequada para alguém que se propõe a seguir a ultra-exigente ética cristã. Ser cristão também acarreta responsabilidades. Mas talvez tivesse razão o filósofo Nietzsche: o único cristão morreu na cruz.

Chego, por fim, à teoria da “citação fora de contexto”. É uma resposta pronta, um chavão, um clichê dos defensores da Bíblia, sempre que seu livro preferido é flagrado em barbaridades, contradições, erros factuais ou históricos. Ao contrário de quase todos os livros, a Bíblia tem a obrigação de ser perfeita, por ser supostamente a palavra de um autor perfeito. Se muitas partes da Bíblia são incompatíveis com a moderna doutrina dos direitos humanos, como de fato acontece, isto é um problema – um problema grave – para judeus e cristãos, mesmo que outras partes das Escrituras não sejam incompatíveis com os direitos humanos. Os versículos que falam sobre o amor de Deus não apagam as crueldades do Velho e do Novo Testamentos. Não apagam, por exemplo (e é apenas um exemplo), as leis ferozes e atrozes do importantíssimo livro Deuteronômio (“apedrejeis o filho rebelde, o idólatra, o apóstata, a mulher adúltera e seu parceiro” etc.). Não apagam, por exemplo (e é apenas outro exemplo), as barbaridades escritas por Paulo sobre as mulheres. Se o “apóstolo” escreveu o oposto em outros versículos, como alegam seus advogados, isso provaria o quê? Provaria tão somente que ele se contradizia, algo muito estranho para alguém que supostamente escrevia sob inspiração divina.

É isso, cara leitora. No mais, como não acredito na interferência divina neste vale de lágrimas, desejo-lhe boa sorte.

Cordialmente,

Gilson Gondim.

Dito isso, um dos aspectos mais fascinantes do filme em pauta é o personagem Silas, o monge assassino da Opus Dei, organização católica que costuma ser definida como ultraconservadora. Silas é tão branco, tão louro e tem olhos azuis tão translúcidos que parece um ser sobrenatural ou um extraterrestre. Outra peculiaridade de Silas é o contraste entre sua religiosidade arcaica, baseada na autoflagelação, e seu domínio da tecnologia mais moderna: armas, celulares e automóveis de último tipo.

O que há de melhor no filme, porém, está no início: o trecho de uma palestra do protagonista Robert Langdon, professor de história. Ele mostra numa tela de datashow um tridente em close e pergunta: o que este símbolo lhes evoca? “O mal, o Diabo, o tridente do Diabo”, respondem pessoas da platéia. A imagem é aberta e aparece o deus grego Netuno, o deus dos mares, com o seu tridente. Nada a ver com o Diabo. Em seguida aparece, também em close, uma mulher com seu filhinho no colo. O que evoca? “Fé, cristandade, Maria com o Menino Jesus”. A imagem é aberta e não é nada disso. Trata-se, como informa Langdon, da deusa egípcia Ísis com o seu filho Hórus, também um deus.

O que esse trecho do filme demonstra – e muitos outros exemplos poderiam ser mostrados – é que o cristianismo é uma religião construída sobre símbolos e expressões roubados de tradições pagãs anteriores ou contemporâneas ao cristianismo primitivo. A data escolhida para o Natal, por exemplo, era a festa pagã romana que celebrava o “renascimento” do Sol, após o solstício de inverno. E por aí vai. No meu livro “Da Bíblia aos Múltiplos Universos”, há um capítulo (“Copiando o Divino César”) que mostra que grande parte da linguagem bíblica sobre a figura de Jesus Cristo é cópia da linguagem que os romanos usavam para exaltar o imperador César Augusto, o governante de maior prestígio e popularidade em toda a história do Império Romano.

Meu amigo Marcel Chacon diz que quanto mais pensa sobre estes assuntos (religião, Bíblia etc.) mais se convence de que o cristianismo é uma grande farsa. Eu digo um pouco mais: o cristianismo não é apenas uma farsa, mas a maior de todas, a maior farsa da história da humanidade.

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Perguntam-me o que eu acho de o governo Lula-lau ter como ministro da “Justiça” um advogado criminalista. Respondo: para um governo criminoso, chefiado por um presidente criminoso e sustentado por um partido criminoso, não poderia haver nada melhor do que ter como ministro da “Justiça” um advogado acostumado a defender e livrar bandidos de vários matizes.